Dukkha – die Wahrheit vom Leiden

Von Karl Riedl

Das zentrale Anspruchsgebiet in den Lehren des Buddha ist die Befreiung von der Verwirrung und dem Verlangen, die Stress, Unwohlsein und Ängste erzeugen.

Die erste edle Wahrheit spricht von diesen Ängsten als der Feststellung, dass der menschliche Zustand durch „dukkha“ gekennzeichnet ist. Dukkha ist einer jener Schlüsselbegriffe, deren Missverständnis zu einem verzerrten Verständnis der gesamten buddhistischen Tradition führt.

Wenn die erste edle Wahrheit mit „Leben ist Leiden“ übersetzt wird, wie es viele Kommentatoren getan haben, wirkt sie wie eine ideologische Aussage, die anderen ideologischen Aussagen gegenübergestellt wird. Ideologen haben sich auf diese Fehlübersetzung gestürzt und die buddhistischen Lehren als pessimistisch oder sogar nihilistisch bezeichnet. Aber „dukkha“ wird korrekterweise als ein Gefühl der Unzufriedenheit, des Unbehagens, des Stresses, der Entfremdung, der Angst übersetzt, die alle auf die konkrete Erfahrung von quantifizierbaren psychologischen oder physiologischen Belastungen hinweisen.

Die Pali-Texte berichten, dass Buddha sagte: „sabbe sankhara dukkha“, was wörtlich bedeutet: „Alle Formationen haben die Eigenschaften von dukkha“. Wie auch immer wir den Begriff dukkha übersetzen, nirgendwo im buddhistischen Kanon finden wir die allgemeine Erklärung, dass „das Leben Leiden ist“.

Wenn wir uns von den vermeintlichen Problemen losreißen können, die durch die falsche Übersetzung von „Leben ist Leiden“ entstehen, stellen wir fest, dass sich Buddhas Lehren in ihrem Kern an Sankharas richten – an mentale Formationen oder Konstruktionen. Als solche sind die Lehren eher psychologische und existentielle Anleitungen als eine umfassende metaphysische Erklärung darüber, dass „das Leben so oder so“ ist.

Die damit verbundenen Lehren von sabbe sankhara anicca / sabbe dhamma anatta („alle Konstruktionen haben die Natur der Unbeständigkeit / alle Phänomene haben die Natur des Nichtselbst“) vervollständigen eine zentrale dreiteilige Vorlage, die es nur beim Buddha gibt. Diese Schablone macht deutlich, dass die Attribute der Unbeständigkeit und des Nicht-Selbst zwar ein Merkmal aller Konstruktionen sein mögen, „Dukkha“ jedoch ein psychologisches Merkmal ist, das aus unserer Beziehung zu diesen Konstruktionen resultiert.

Eine falsche Vorstellung davon, dass Konstruktionen Eigenschaften von Dauerhaftigkeit und einer bleibenden Substanz haben, würde unweigerlich zu einer verzerrten Beziehung zu ihnen führen. Es ist kein allzu großer lehrmäßiger Sprung, wenn man behauptet, dass das Hauptanliegen des Buddha darin bestand, diese verzerrten Beziehungen anzusprechen und nicht die Konstruktionen selbst. Das Gefühl von „Dukkha“, von Unbefriedigtsein, entsteht eher in den schiefen Beziehungen, als in den Konstruktionen selbst, was bedeutet, dass die Dinge der Welt nicht an und für sich gut oder schlecht sind.

Es ist wichtig, an dieser Stelle anzumerken, dass die indische Philosophie davon ausgeht, dass Samsara, die Welt der Konstruktionen, unerwünscht ist und man ihr nicht nachjagen sollte. Wenn die Denkweise starr religiös wird, wie es oft im brahmanischen Hinduismus der Fall ist, wird immer noch davon ausgegangen, dass Samsara und seine Komponenten an und für sich irgendwie fehlerhaft sind.

Die Gefahr bei religiöser Starrheit besteht darin, dass sie zu einer metaphysischen Position oder einer ideologischen Ablehnung von Samsara führen kann, statt zu einer nüchternen Reflexion über die eigene schiefe Beziehung zu Samsara und über die Qualen, die aus dieser Beziehung entstehen.

Wenn das Gedicht „Trust in Mind“ Dualitäten erwähnt, spricht es genau die schiefen Beziehungen an, die auf die die erste edle Wahrheit des Buddha hinweisen. Es macht Dukkha so zu einer Beziehungsqualität und nicht zu einer metaphysischen Gleichung, gegen die andere metaphysische Gleichungen ausgespielt werden können oder müssen.

Die erste edle Wahrheit ist eine Einladung, unsere eigene persönliche, menschliche Erfahrung zu erforschen und zu erkennen, dass wir unsere eigene Erfahrungswelt konstruiert haben und dass wir Beziehungen zu dieser Welt konstruiert haben, und darüber hinaus, dass diese beiden Konstruktionen zu „Dukkha“ führen.

So hat der Buddha den kränkelnden Zustand des Menschen diagnostiziert.

Dann bietet er ein Heilmittel für dieses Leiden an, einen Weg oder Pfad, auf dem das Gefühl der Angst durch ein Gefühl der Gelassenheit ersetzt wird, indem wir Frieden mit uns selbst und der Welt schließen.

Dies geschieht nicht, indem wir versuchen, die Welt nach unseren eigenen Neurosen oder kleingeistigen Bedürfnissen zu verändern, sondern indem wir eine andere Art von Beziehung zu ihr herstellen oder wiederherstellen.